如果善的意志或恶的意志可以改变世界，那么它只能改变世界的界限，而不能改变事实，即不能改变可以用语言表达的东西。
简言之，其结果必然是世界整个的变成另外的样子。也就是说，世界必定作为整体而消长。
幸福者的世界不同于不幸者的世界。
同样的，在死这一点上，世界不是改变，而是终止。
死不是生活中的一件事情：人是没有经历过死的。
如果我们不把永恒性理解为时间的无限延续，而是理解为无时间性，那么此刻活着的人，也就永恒的活着。
人生之为无穷，正如视域之为无限。
不仅人的灵魂在时间上的不灭，活着说它在死后的永存，是没有保证的；而且在任何情形下，这个假定都达不到人们不断追求的目的。难道由于我的永生就
能把一些迷解开吗？这种永恒的人生难道不像我们永恒的人生一样是一个迷吗？时空之中的人生之迷的解答，在于时空之外。
（所要解答的肯定不是自然科学的问题。）世界上的事物是怎样的，对于更高者完全无关紧要。上帝不在世上现身。
事实都只算是提出问题，而非问题的解答。
世界是怎样的这一点并不神秘，而世界存在着，这一点是神秘的。
用永恒观点来观察世界，就是把它看作一个整体－－一个有界限的整体。
把世界作为一个有限整体的感觉是神秘的。
若解答不可说，其问题也就不可说。
谜是不存在的。
当一个问题可以提出，它就可能得到解答。
怀疑论不是不可反驳的，而是因为它试图在不能提出问题的地方产生怀疑，所以显然是无意义的。
因为怀疑只能存在于有一定问题的地方，一定问题只能存在于有一定解答的地方，而解答则只能存在于有某种东西可说的地方。
我们觉得，即使一切可能的科学问题都已得到解答，也还没有触及到人生问题。当然那时不再有问题留下来，而这也就正是解答。
人生问题的解答在于这个问题的消除。
（有些人在长期怀疑之后发现他们明白了人生的意义，但是又不能说出来意义是究竟是什么，不就是这个道理吗？）确实有不可说的东西。它们显示自己，它们是神秘的东西。
有人想说某种形而上学的东西时，立刻就向他指明，他没有给他的命题中的某些记号指谓。虽然有人会不满意这种方法－－他不觉得我们是在教他哲学－－
但是这却是唯一严格正确的方法。
人，当他用这些命题为梯级而超越了它们时，就会终于认识到它们是无意义的。（可以说，在登上高处之后他就必须把梯子扔掉。）他必须超越这些命题，
然后他就会正确看待世界。
对于不可说的东西我们必须保持沉默。
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